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LIBRO I. EL GRAN CISMA. 1378-1414.

CAPÍTULO IV.

INOCENCIO VII. — BENEDICTO XIII. PROBLEMAS EN ITALIA Y FRANCIA. 1404 — 1406.

 

La carrera de Bonifacio IX era la de un aspirante a príncipe italiano, y la fortuna de sus dominios correspondía a los medios por los que habían sido ganados. Tan pronto como la noticia de su muerte se extendió por la ciudad, el pueblo se levantó para hacer valer sus antiguas libertades. Las calles estaban bloqueadas; los nobles se apresuraron a sacar del país a sus criados; y los viejos gritos de “Güelfo”, “Gibelino”, “Colonna”, “Orsini”, volvieron a escucharse en la ciudad. El Capitolio estaba en manos de los dos hermanos de Bonifacio y del senador. El pueblo, encabezado por los Colonna, se apresuró a atacarlo; pero los Orsini reunieron a sus partidarios, y avanzando de noche en su auxilio, derrotaron a los Colonna en una lucha en las calles. El partido derrotado acudió en busca de ayuda a Ladislao de Nápoles, que ya había mostrado su deseo de mezclarse en los asuntos de Roma.

Fue en esta salvaje confusión, y con el conocimiento del rápido avance de Ladislao, que los nueve cardenales presentes en Roma entraron en el Cónclave el 12 de octubre. Los embajadores de Benito, que habían sido encarcelados durante el tumulto por el castellano de S. Angelo, y que sólo habían obtenido su libertad tras el pago de un rescate de 5.000 ducados, les rogaron que aplazaran la elección. Se les preguntó si habían sido comisionados para ofrecer la renuncia de Benedicto; cuando respondieron que no tenían poder para proceder hasta ese momento, los cardenales procedieron a su elección. La opinión pública de Europa pesó tanto con ellos que siguieron el ejemplo de los cardenales de Aviñón, antes de la elección de Pedro de Luna. Firmaron un compromiso solemne de que cada uno de ellos emplearía toda la diligencia para lograr la unidad de la Iglesia, y que el que fuera elegido Papa renunciaría a su cargo en cualquier momento, si fuera necesario, para promover ese objeto. Se dice que tuvieron algunas dificultades para llegar a un acuerdo; pero la proximidad de Ladislao no les permitió demorarse. El 17 de octubre eligieron a Cosimo dei Migliorati, un napolitano que, esperaban, agradaría tanto a Ladislao como a los romanos, y cuyo carácter pacífico ofrecía esperanzas de un arreglo de las discordias de la Iglesia.

Migliorati procedía de una familia de clase media de Sulmona, en los Abruzos. Se instruyó tanto en el derecho canónico como en el civil, e ingresó en la Curia bajo Urbano VI, donde su capacidad para los negocios le valió un rápido ascenso. Durante algún tiempo fue recaudador papal en Inglaterra, luego fue nombrado arzobispo de Rávena en la habitación de Pileo, y después obispo de Bolonia. Bonifacio IX reconoció sus méritos nombrándolo cardenal, y confió a su cuidado la parte principal de los asuntos de la Curia. Era popular en Roma por sus modales conciliadores y su naturaleza gentil; Era, además, universalmente respetado por su erudición y su vida intachable. Era, sin embargo, viejo, y los romanos sintieron que en él no habían tenido otro maestro como Bonifacio.

El cardenal Migliorati tomó el título papal de Inocencio VII, pero pasó algún tiempo antes de que pudiera asumir abiertamente la corona papal. No poseía nada, excepto el Vaticano y el Castillo de S. Angelo, que un hermano de Bonifacio aún mantenía a buen recaudo. En la propia ciudad sólo el Capitolio resistió al pueblo, que declaró que sólo dejaría libre al Papa cuando éste les devolviera su libertad. En este estado de cosas, Ladislao llegó a Roma, y fue recibido triunfante por el pueblo. Entró por la puerta de San Juan de Letrán, el 19 de octubre, y pasó la noche en el Palacio de Letrán, desde donde, en la mañana del 21, se dirigió al Vaticano para ofrecer sus servicios como mediador al desdichado Papa.

Ladislao tenía un plan profundamente arraigado para hacerse dueño de Roma. Tan pronto como estuvo seguro en Nápoles, su espíritu inquieto y ambicioso buscó una nueva esfera, y decidió aumentar sus dominios a expensas de los Estados de la Iglesia. Bonifacio, en sus últimos días, lo había mirado con creciente sospecha, y mientras Bonifacio vivió no se atrevió a moverse; pero se apresuró a aprovecharse de los disturbios que estallaron a la muerte de Bonifacio, y hay buenas razones para pensar que los fomentó. Su plan consistía en poner al Papa y al pueblo romano uno contra el otro, y ayudando ahora a uno y ahora al otro a ponerlos a ambos en su poder; con esta política esperaba que la misma Roma cayera pronto en sus manos. Confiaba en que los romanos rebeldes expulsarían al Papa de la ciudad, y entonces se verían obligados a someterse a sí mismo.

Contra semejante enemigo, Inocencio VII era impotente. No tenía más remedio que permitir que Ladislao resolviera los asuntos entre él y los romanos. En consecuencia, se llegó a un acuerdo, el 27 de octubre, que fue hábilmente construido para restaurar a los romanos gran parte de su antigua libertad, asegurar a Ladislao una posición decisiva en los asuntos de Roma y reservar al Papa una apariencia decente de poder. El Senador aún debía ser nombrado por el Papa; el pueblo debía elegir siete gobernadores de la tesorería de la ciudad, que debían ocupar el cargo durante dos meses, y debían prestar juramento ante el Senador; a estos siete se añadirían tres por nombramiento del Papa o del rey Ladislao, y los diez juntos debían administrar las finanzas de la ciudad. Al final de su mandato, todos los magistrados debían rendir cuentas a dos síndicos, uno nombrado por el Papa y otro elegido por el pueblo. El Capitolio debía ser entregado al rey Ladislao, y debía ser convertido en un palacio público o tribunales de justicia; Ladislao podría, si así lo deseaba, asignarlo como residencia oficial de los diez gobernadores. Es obvio que con este acuerdo todo lo que la mano fuerte de Bonifacio IX había ganado se perdió para su sucesor; y que se dejaron cuidadosamente oportunidades para las diferencias entre las partes contratantes, que Ladislao necesariamente debía ser llamado a resolver.

Ladislao había prestado pérfida ayuda al Papa, pero tuvo la audacia de reclamar una recompensa por ello. Inocencio le dio por cinco años la Marítima y la Campania, por las que ordenó el libre acceso a Roma. Además, Ladislao obtuvo del Papa un decreto que declaraba que, en cualquier paso que pudiera tomar para restaurar la unidad de la Iglesia, el título de Ladislao a Nápoles debía ser asegurado como preliminar. Esta promesa seguramente haría inútiles todas sus medidas, ya que no se podía esperar que Francia abandonara expresamente las reclamaciones de la casa de Anjou. El inescrupuloso Ladislas estaba empeñado en convertir al indolente Inocencio en una herramienta dócil. Permaneció algunos días como huésped del Papa, mientras le convenía continuar sus intrigas con Roma. Finalmente, antes de su partida, decidió impresionar al pueblo con su esplendor. Salió del Vaticano el 14 de noviembre, cruzó el Ponte Molle y entró en Roma por la Porta del Popolo. Cabalgó en triunfo por la calle de Torre del Conte hasta Letrán, y en su camino hizo valer sus derechos en Roma apodando caballero a un tal Galeotto Normanni, que más tarde asumió el importante título de “Caballero de la Libertad”. Después de pasar la noche del 4 de noviembre en Letrán, partió al día siguiente hacia Nápoles. No fue hasta que se hubo ido que Inocencio VII se atrevió a ser coronado, el 2 de noviembre, y después de su coronación cabalgó, en medio de los vítores del pueblo, para tomar posesión de Letrán.

Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que las cosas salieran como Ladislao había planeado. Los romanos habían ganado suficiente libertad para hacerles desear más; y la fácil bondad del Papa los envalentonó y lo desafió. La nueva constitución fue arrebatada para sus propios fines, y los siete gobernadores elegidos por los romanos parecen haber actuado independientemente de los tres nombrados por el Papa. Giovanni Colonna mantuvo un cuerpo de tropas en las cercanías de Roma listo para apoyar a los romanos. El papa se mantuvo con dificultad en la ciudad leonesa con la ayuda de sus tropas bajo el mando del condottiero general Mostarda. El estado de cosas en Roma es descrito por Leonardo Bruni de Arezzo, que llegó en este momento como secretario papal: “El pueblo romano estaba haciendo un uso extravagante de la libertad que acababa de ganar. Entre los nobles, los Colonna y los Savelli eran los más poderosos: los Orsini se habían hundido, y el pueblo sospechaba que eran partidarios del Papa. La Curia era brillante y rica. Había muchos cardenales, y ellos hombres de valor. El Papa vivía en el Vaticano deseoso de comodidad, y contento con el estado de cosas existente, si se le hubiera permitido disfrutarlo; pero tal era la perversidad de los jefes del pueblo romano, que no había posibilidad de tranquilidad”. Los romanos acosaban al Papa con peticiones, y cuanto más concedía, más fácilmente se preferían las nuevas peticiones. Incluso suplicaron el cargo de cardenal para sus familiares. Un día la paciencia del Papa se agotó. “Te he dado todo lo que querías”, exclamó, “¿qué más puedo darte sino este manto?”

Las cosas se fueron complicando cada vez más. En marzo de 1405, los romanos, dirigidos por Giovanni Colonna, hicieron una expedición contra Molara, un castillo de los Annibaldi, a pocas millas de Roma. El asedio causó muchos daños, y a finales de abril el Papa envió al prior de Santa María al Aventino para hacer la paz entre las partes contendientes. Sus esfuerzos tuvieron éxito, y los soldados romanos regresaron con él a la ciudad. Tan pronto como entró en Roma, fue capturado y ejecutado como traidor por los siete gobernadores (25 de abril). Pero incluso los romanos consideraron que esto era excesivo, e Inocencio amenazó con abandonar la ciudad. El 10 de mayo, los gobernadores se presentaron ante Inocencio disfrazados de penitentes, con velas en las manos, para pedirle perdón. Después de esta sumisión pareció que por un tiempo habría paz. El 12 de junio, Inocencio creó once nuevos cardenales, de los cuales cinco eran romanos y uno era Oddo Colonna. Deseaba hacer todo lo posible para convencer a los romanos de sus buenas intenciones e inducirlos a que le dejaran vivir en paz.

La paz, sin embargo, no era lo que Ladislao deseaba, y sus partidarios estaban activos en Roma. Era notorio que tenía a sueldo a varios de los principales ciudadanos, cuyas acciones guiaba a su antojo. Era fácil, por lo tanto, incitar a los romanos a otro acto de agresión. Por el acuerdo hecho entre el Papa y el pueblo, el cuidado de los puentes de Roma debía pertenecer a los ciudadanos, excepto el Ponte Molle, que dominaba el acceso al Vaticano por un lado, mientras que el Castillo de S. Angelo lo defendía por el otro. Los romanos profesaban considerar la posesión del Ponte Molle como necesaria para la protección de las colinas latinas. El Papa se negó a entregársela, y fue custodiada por soldados papales. En la noche del 2 de agosto, un grupo de romanos intentó tomarla por sorpresa, pero fueron rechazados con pérdidas considerables. Era una mañana de fiesta cuando regresaron, y la gente no tenía nada que hacer. Las campanas del Capitolio hicieron sonar un llamado a las armas, y la multitud excitada se apresuró a asediar el castillo de S. Angelo, que estaba vigorosamente defendido por su guarnición, que levantó terraplenes. La noche la pasaron ambos bandos bajo las armas, pero la mañana trajo reflexiones y se iniciaron las negociaciones; Ambas partes acordaron al fin que el Ponte Molle debía ser descompuesto por la mitad, y así quedar inservible. El 6 de agosto, una delegación de los romanos esperó al Papa y le ofreció un largo discurso, en el que expresaron sus opiniones generales sobre su conducta. Mientras cabalgaban de regreso, sin sospechar nada, fueron apresados por el sobrino del Papa, Ludovico Migliorati, y fueron arrastrados al Hospital de S. Spirito, donde tenía sus aposentos. Once de ellos fueron condenados a muerte, de los cuales dos eran magistrados y ocho eran amigos del Papa; Sus cadáveres fueron arrojados por las ventanas. Este acto sanguinario despertó el resentimiento apasionado del pueblo. Los parientes de los hombres asesinados se agolparon en el Ponte di S. Angelo clamando venganza. En la ciudad misma prevalecía la más salvaje excitación, y todo el populacho se reunía en armas.

Mientras tanto, el desdichado Inocencio se sentó lloroso en el Vaticano, llamando al cielo para que fuera testigo de su inocencia y lamentando su triste fortuna. Era incapaz de formar un plan de acción, y los que le rodeaban diferían en opinión; algunos instaron a la huida inmediata y otros abogaron por la demora. Pero se podía esperar que las tropas de Nápoles avanzaran en ayuda de los romanos. La fidelidad de Antonello Tomacelli, que poseía el castillo de S. Angelo, era dudosa, y se creía que estaba a sueldo de Ladislao. Las murallas de la ciudad leonina habían caído en muchos lugares, y estaban mal preparadas para resistir un asedio; Sobre todo, faltaban suministros de alimentos. Era inútil pensar en resistencia; Solo el vuelo era posible. Se dio poco tiempo a los aterrorizados cardenales para recoger sus objetos de valor, ya que en la tarde del mismo día comenzó la retirada. Primero iba un escuadrón de caballería, luego el equipaje, luego el Papa y sus ayudantes, y otro escuadrón de caballería se colocaba en la retaguardia para protegerse de los ataques. Se apresuraron a escapar, porque los romanos los perseguían. Esa noche llegaron a Cesano, a una distancia de doce millas; al día siguiente continuaron su camino hacia Sutri, a través del calor abrasador de un agosto italiano; al tercer día llegaron a Viterbo. Treinta de los sirvientes de Inocencio murieron en el camino a causa del calor y la sed, o murieron poco después a causa de corrientes inmoderadas de agua. El propio Inocencio estaba más muerto que vivo.

Tan pronto como el Papa salió de Roma, Giovanni Colonna, a la cabeza de sus tropas, irrumpió en el Vaticano, donde se instaló. La gente se reía de sus aires de importancia, y lo llamaban Juan XXIII. El Vaticano fue saqueado; incluso los archivos papales fueron saqueados; y Bueyes, cartas y registros estaban esparcidos por las calles. Muchos de ellos fueron restaurados posteriormente, pero la pérdida de documentos históricos debió ser grande. Por todas partes de la ciudad, las armas de Inocencio fueron destruidas o se llenaron de lodo; los romanos declararon en voz alta que ya no lo reconocerían como Papa, pero que tomarían medidas para restaurar la unidad de la Iglesia.

La charla de los romanos era vana, y pronto se darían cuenta de que Inocencio era necesario para ellos. Ladislao juzgó que su tiempo había llegado: las aguas estaban lo suficientemente agitadas como para que alguien que conociera el arte pudiera pescar. Tenía un fuerte partido entre los nobles romanos, y envió, el 20 de agosto, al conde de Troia con 5.000 caballos, y dos hombres ya nombrados para ser gobernadores de Roma en su nombre. Este refuerzo fue acogido con beneplácito por Giovanni Colonna; pero el pueblo romano no se había esforzado por recuperar sus libertades del Papa para ponerlas en manos del rey de Nápoles. Asediaron a sus magistrados traidores en el Capitolio y bloquearon el Ponte di S. Angelo a los napolitanos, a pesar del fuego abierto contra ellos desde el Castillo. Los napolitanos no pudieron forzar las barricadas y obtener la entrada en la ciudad. El Capitolio se rindió el 23 de agosto a los ciudadanos, que establecieron tres nuevos magistrados llamados “buon uomini”. En su nuevo peligro, las mentes de los romanos volvieron al Papa a quien habían expulsado. Los miembros de la Curia que habían sido encarcelados en el tumulto fueron liberados, y gran parte de los bienes de los eclesiásticos que habían sido saqueados fueron restituidos por los magistrados. Cuando las mentes de los hombres se calmaron, reconocieron que Inocencio era inocente del crimen de su sobrino; y cuando se acercaba la sumisión al gobierno de Ladislao, los romanos miraron hacia atrás con pesar al bondadoso e indolente Papa.

Inmediatamente se enviaron emisarios a Viterbo para pedir ayuda; y el 26 de agosto avanzaron las tropas papales, al mando de Paolo Orsini y Mustarda. Los napolitanos creyeron prudente retirarse; habían perdido la oportunidad de apoderarse de Roma, y no valía la pena quedarse más tiempo. Giovanni Colonna abandonó el Vaticano y se retiró. Sólo el castillo de S. Angelo resistía a Ladislao. El 30 de octubre Inocencio nombró senador de Roma a Francesco dei Panciatici de Pistoia. El intento de Ladislao sólo terminó por restablecer en Roma el poder papal, que había logrado minar insidiosamente. En enero de 1406, una diputación de los romanos rogó a Inocencio VII que volviera a su capital; y el 13 de marzo entró en Roma entre gritos de triunfo y festividades de regocijo que rara vez saludaban a un regreso papal. Lo acompañaba su sobrino Ludovico, que no había sufrido un castigo más severo que una penitencia infligida por el Papa. Las pasiones de los romanos eran rápidas, pero se apaciguaban fácilmente. Un horrible crimen los había llevado a la rebelión; pero cuando su rebelión amenazó con traer consigo consecuencias desagradables, dejaron a un lado sus pensamientos de venganza y toleraron la ofensa. No podemos culparlos, porque tuvieron que elegir entre dos males; pero el sentido de la justicia y del derecho de Inocencio debió ser muy débil antes de que pudiera cabalgar por las calles de Roma al lado del hombre que había llevado a cabo un acto traicionero de matanza. Lo poco que Inocencio contaba los crímenes de su sobrino se puede ver por el hecho de que lo hizo señor de Ancona y Forli.

La carrera de Inocencio había sido tan agitada que podía alegar sin temor a equivocarse para enfrentarse a la gran cuestión del Cisma. Cada Papa quería parecer que estaba haciendo algo, y no hacer nada; tener un caso suficiente que le permita abusar de su adversario, si no para defenderse a sí mismo. Inocencio VII comenzó convocando un Sínodo para reunirse en Roma el 1 de noviembre de 1405; el estado perturbado de la ciudad le dio una excusa para aplazarlo hasta el 1 de mayo de 1406. Benedicto XIII, por su parte, continuó su plan de profesar negociar un encuentro entre los dos Papas, y envió a pedir un salvoconducto para sus enviados. Inocencio pensó que los últimos enviados de Benedicto habían sido lo suficientemente problemáticos; pues se le exigió una indemnización por el rescate que tuvieron que pagar durante los disturbios que precedieron a su elección: en consecuencia, negó un salvoconducto a Viterbo. Benedicto estaba ahora en condiciones de escribir cartas declamando contra la obstinación de Inocencio; mientras que Inocencio respondió con cartas aún más largas denunciando la conducta de Benito. No se avanzó en un acuerdo; pero la opinión pública se volvía cada vez más contra ambos papas por igual, y las petulantes disputas de dos viejos obstinados sobre pequeños puntos técnicos despertaban un disgusto general. Benedicto XIII sintió que su dominio sobre Francia era inseguro, y en consecuencia se cuidó de ampliar y fortificar el palacio de Aviñón; con este propósito incluso hizo derribar la iglesia de Notre Dame, aunque fue el lugar de enterramiento de sus predecesores. Para evitar llevar las cosas a una crisis, anunció su intención de dirigirse hacia Italia y esforzarse por llegar a algún acuerdo con Inocencio VII. En 1404 se trasladó de Pont de Sorgues a Niza. Allí pudo obtener un triunfo sobre su rival, ya que Génova, bajo la influencia de su gobernador francés, el mariscal Boucicaut, abandonó la obediencia de Inocencio y reconoció a Benedicto. Poco después, Pisa bajo influencia francesa, siguió su ejemplo. El cardenal genovés de Flisco, que era legado papal, se unió a sus conciudadanos y se pasó al lado de Benedicto, por quien se le reconoció su dignidad. A principios de 1405, Benedicto anunció su intención de ir a Génova e impuso un impuesto de una décima parte al clero francés para proporcionar dinero para su viaje. Los nobles apoyaban al Papa, y el clero descontento se vio obligado a pagar por lo que todos sabían que era un mero pretexto. El 16 de mayo de 1405, Benedicto desembarcó en Génova, y fue recibido con la debida pompa por las autoridades, pero sin ningún entusiasmo por parte del pueblo, que todavía creía en el título de Papa romano. Los genoveses, además, desconfiaban, y le hicieron entender a Benedicto que no podían admitir su numerosa escolta armada en la ciudad. Atribuyeron cortésmente como razón su hábito nacional de celos, diciendo que los maridos genoveses no podían soportar la idea de una posible rivalidad con los afectos de sus esposas.

Benedicto no permaneció mucho tiempo en Génova; el 8 de octubre se vio obligado a abandonarla por un brote de peste, y fijó su residencia en Savona, en la Riviera. Las cosas no prosperaron con él en Francia: todo el mundo estaba descontento con sus promesas, y el rey de Castilla envió una embajada para instar de nuevo a que ambos Papas fueran obligados a dimitir. Benedicto sólo amargó a sus adversarios al tratar de poner al duque de Berri en contra de la Universidad de París, a la que denunció “como un nido de tumulto que enviaba una prole testaruda”. En Francia, en general, todo era confusión. La locura del rey aumentó, y se hundió casi hasta la condición de una bestia salvaje, devorando comida con insaciable rapidez y negándose a cambiarse de ropa o a dejarse mantener limpio. El antagonismo entre los duques de Borgoña y Orleans se hacía cada día más intenso, y con dificultad se mantenía la paz entre ellos. Pero, a pesar de los disturbios políticos, la Universidad de París volvió a la carga contra Benedicto XIII en enero de 1406. La corriente de la opinión pública volvió a correr fuertemente en su contra; y el 17 de mayo, la Universidad logró obtener del Real Consejo una audiencia, en la que instaron una vez más a la retirada de la obediencia de Francia. El Consejo tenía demasiado a mano, a consecuencia del estado perturbado del reino, para aventurarse en el turbulento mar de las discusiones eclesiásticas, y remitieron la Universidad al Parlamento. Los alegatos comenzaron el 7 de junio, y Pierre Plaon y Jean Petit refutaron los argumentos que habían sido esgrimidos por la Universidad de Toulouse contra la retirada de Benedicto; señalaron que no había cumplido sus promesas y denunciaron sus exacciones. El abogado del rey, Jean Juvenal des Ursins, siguió en el mismo bando, y se quejó de la conducta de Benedicto como injuriosa para el honor de Francia. Los amigos de Benedicto intentaron que el asunto se aplazara, pero la Universidad presionó para que se tomara una decisión. A finales de julio, la carta de la Universidad de Toulouse fue condenada como “escandalosa y perniciosa, difamatoria del honor del rey y de sus súbditos”, y se ordenó su quema a las puertas de Toulouse. El 11 de septiembre, se dio una nueva decisión de que la Iglesia galicana debía estar libre “desde entonces y para siempre de todos los servicios, diezmos, procuraciones y otras subvenciones indebidamente introducidas por la Iglesia Romana”. Esto era una retirada de Benedicto XIII del importante poder de recaudar ingresos eclesiásticos, y contenía también una afirmación del derecho de la Iglesia nacional a administrar sus propios asuntos bajo la protección real. La Universidad había cambiado tanto su táctica que ya no basaba su queja contra Benedicto XIII sólo en razones técnicas, sino en razones de utilidad nacional. Sin embargo, no tenía otro remedio que sugerir que el viejo plan, que ya había sido probado y fracasado: el de tratar de obligar a Benedicto a renunciar retirándose de su obediencia. Insistió en que se adoptara una decisión también sobre este punto; pero los amigos de Benedicto trataron de ganar tiempo, y esta cuestión fue aplazada a un sínodo de prelados convocado para el 1 de noviembre. Sin embargo, antes de que este sínodo se reuniera para el despacho de los asuntos (18 de noviembre), la noticia de la muerte de Inocencio VII alteró un poco el aspecto de los asuntos.

Inocencio no vivió mucho tiempo después de su regreso a Roma para disfrutar de su triunfo. Al principio, los Colonna y otros barones del partido de Ladislao se resistieron a él, y Antonello Tomacelli mantuvo su posición en el castillo de S. Angelo. El 18 de junio, Inocencio emitió bulas contra los Colonna, el conde de Troja y otros barones de la facción napolitana; y el 20 de junio privó a Ladislao de su vicariato de Campania y Marítima. Ladislao no estaba en condiciones de tener al Papa como su enemigo declarado. Su control sobre Nápoles no era tan seguro como para que la facción angevina no volviera a ser problemática si se envalentonaba con la ayuda del Papa. Pensó que era prudente hacer la paz, y el sobrino del Papa, Ludovico, fue enviado para arreglar los términos. El 6 de agosto se acordó la paz; el pasado debía ser perdonado; el Castillo de S. Angelo debía ser entregado al Papa; Ladislao fue confirmado en todos sus derechos, y fue, además, nombrado Supervisor y Abanderado de la Iglesia. Inocencio era ciertamente confiado y perdonador: no profesaba buscar nada más allá de los medios para llevar una vida tranquila en Roma, y estaba dispuesto a tomar cualquier medida que pudiera asegurar ese fin. Pero no tardó mucho en gozar de la tranquilidad que buscaba; ya había tenido dos ataques leves de apoplejía, y un tercero le resultó fatal el 6 de noviembre.

Inocencio VII poseía las virtudes negativas que acompañan a un carácter indolente. Los escritores de la época hablan de él más de lo que merecía, porque su bondadoso descuido contrastaba favorablemente con la ambición rapaz de su predecesor. Personalmente era cortés, afable y gentil; le gustaba dar audiencias, escuchar agravios y conceder pequeños favores; y no tenía la fuerza de carácter para ofender a nadie si podía evitarlo. Era reacio a las prácticas simoníacas de Bonifacio, y es alabado por los escritores eclesiásticos por la dudosa virtud de la abstinencia de sus formas más groseras. Pero el anciano indolente cayó bajo la influencia de su sobrino y permitió que las violaciones de la ley civil y moral quedaran impunes. Además, no ejercía ningún control sobre los romanos, ni siquiera sobre sus propios soldados, que superaban en irreverencia a sus oponentes. “El día de San Pablo, el 30 de junio -dice un testigo ocular-, fui a la iglesia de San Pablo y encontré en ella un establo para los caballos de los soldados del Papa. Ningún lugar estaba vacío, salvo la Capilla del Altar Mayor y la tribuna; el palacio y todo el espacio alrededor de la iglesia estaban llenos de los caballos de Paolo Orsini y otros comandantes de la Santa Madre Iglesia”. En cuanto a la curación del Cisma, Inocencio no hizo nada. Al igual que su rival Benedicto, se ganó una reputación como cardenal al expresar fuertes opiniones sobre el tema; pero después de convertirse en Papa, su indolencia le hizo reacio a cualquier paso decidido, y lo único que perturbaba su ecuanimidad y le irritaba era la mención del Cisma en su presencia. En tiempos tranquilos, Inocencio VII podría haber sido un papa respetable; Así las cosas, era débil e incompetente.

 

 

LIBRO I. EL GRAN CISMA.1378-1414.

CAPÍTULO V. GREGORIO XII. — BENEDICTO XIII.NEGOCIACIONES ENTRE LOS PAPAS RIVALES.1406 — 1409.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.